Renovación carismática

"Así pues, cuando el Espíritu se movía, la creación no tenía gracia alguna. Pero después que también la creación de este mundo recibió la actividad del Espíritu, mereció toda esta belleza de gracia con la que el mundo resplandeció. Y que sin el Espíritu Santo no puede permanecer la gracia del universo, lo declara el profeta diciendo: 'Les quitas su Espíritu y expiran y se convierten en el polvo que eran. Envías tu Espíritu y serán creados y renovarás la faz de la tierra' (Salm 103,20-30). No sólo, pues. Enseñó que sin el Espíritu no puede mantenerse en pie la creación, sino también (enseñó) que el Espíritu es creador de toda la creación.... Por tanto, el parto de la Virgen es obra del Espíritu, el fruto del vientre es obra del Espíritu, según lo que está escrito: 'Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu vientre (Lc 1,42).

La flor de la raíz es obra del Espíritu. Me refiero a aquella flor de la que bien se profetizó: 'Brotará un retoño de la raíz de Jesé y una flor surgirá de su raíz' (Is 11,1). La raíz de Jesé son los patriarcas de los judíos, el retoño María, la flor de María Cristo que habiendo de esparcir por todo el mundo el buen olor de la fe germinó del seno virginal,... la flor aun cortada conserva su olor, y machacada lo aumenta y ni arrancada lo pierde. Así también el Señor Jesús en aquel patíbulo de la cruz ni estando contrito se marchitó, ni arrancado se perdió (su perfume), y herido con aquella punción de la lanza refloreció más hermoso con el color sagrado de su sangre derramada, sin saber en qué consiste el morir y exhalando para los muertos el don de la vida eterna. En esta flor de retoño descansó el Espíritu Santo". (S. Ambrosio de Milán, Tratado sobre el Espíritu Santo II,33.38-39)

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De pequeño viví los inicios del movimiento carismático dentro de la Iglesia Católica. Allá por 1972-73, una vecina (evangélica) nos invitó a sus oficios y a un grupo de oración pentecostal. Dentro de esa comunidad tuvimos el primer contacto con las manifestaciones del Espíritu Santo. Mi madre, que era una católica convencida, le pareció interesante todo lo que esas gentes vivían y se informó sobre la existencia de ese movimiento dentro de la Iglesia.

En una iglesia cercana a nuestro domicilio, concretamente en San Francisco de Dos Ríos (Costa Rica) asistimos durante un tiempo a las reuniones del grupo carismático, recién formado. El movimiento carismático católico nació en el Estados unidos tan solo 5 años antes. Recuerdo como yo asistía, con sorpresa, a las reuniones. Con 7 años, eso de hablar en lenguas, trances, curaciones y otras manifestaciones, me parecían algo mágico y alejado de la normalidad eclesial. El tiempo pasó y con diez años cumplidos, vine a vivir a España y dejamos de tener contacto con la renovación carismática.

Los años han pasado y de vez en cuando retomo mis recuerdos de lo vivido en aquellos años. Me pregunto principalmente por qué la maravillosa renovación carismática no ha llegado a integrarse de la vida de la Iglesia. Si el Espíritu Santo actúa en ella, ¿qué sucede?

Según lo que he ido preguntando e indagando por los mundos virtuales… la renovación carismática está presente en muchas parroquias, pero es minoritaria con frecuencia. Por ejemplo, en ninguna de las parroquias en las que he vivido (3) he encontrado a estos grupos.

Me pregunto por qué se esconde el Espíritu Santo en determinados reductos.

Retomando el texto de San Ambrosio, podemos hacer una breve descripción de cómo actúa el Espíritu. El Espíritu Santo es creador y vivificador. No se detiene ante las murallas ni se deja recluir en espacios cerrados. La creación es bella por naturaleza y capaz de conmover profundamente. El Espíritu es “flor que surge de la raíz”… es decir, toma como base la Tradición para dar vigor hasta a la rama más seca. Los frutos del Espíritu no se marchitan y se difunden a través de sus obras.

¿Entonces? Me parece que algo falla. No logro entender qué sucede.

Buscando sobre el tema, localicé una página web de una comunidad de oración en Argentina, que me pareció especialmente interesante, ya que trataban este tema y daban la posibilidad de descargar un libro que analiza qué sucede dentro de la renovación carismática. La comunidad es la "Escuela de Oración y Crecimiento Espiritual Contempladores del Sagrado Corazón de Jesús" y el libro se titula “Renovar la renovación carismática católica” de Juan Franco Benedetto.

Allí encontré la siguiente reflexión:

Por lo tanto resulta muy evidente que la dificultad que hoy subsiste en la Renovación Carismática para avanzar más en la búsqueda de la santidad tiene su raíz en el divorcio que existe entra la “nueva” experiencia carismática y el gran tesoro tradicional de la Iglesia, en cuanto a la “vieja” teología mística y todo lo que ella enseña respecto al camino de la perfección cristiana.

Sin embargo, este alejamiento de la R.C.C. de considerar el “viejo” camino tradicional de la vida espiritual, básicamente por un desconocimiento y falta de interés en el mismo, no es privativo de la Renovación, sino que es algo inherente a gran parte de los diversos estamentos y realidades que conforman nuestra Iglesia Católica contemporánea. (J.F. Bendetto, Renovar la renovación carismática católica)

En resumidas cuentas, la experiencia de la Renovación carismática católica y de otros grupos y corrientes, demuestra que el Espíritu Santo está dispuesto a manifestarse en quienes con Fe y sinceridad le llaman. Pero no logramos llamarlo más allá de el plano vivencia y emotivo. Las dimensiones cognitivas y de compromiso también necesitan de la labor de Espíritu y no nos sentimos capaces de llamarlo y aceptarlo. Encima no nos desarrollamos como cristianos plenos y nuestra Fe se queda enquistada en dimensiones determinadas.

¿Se puede llamar al Espíritu cantando gregoriano? ¿Se puede llamar al Espíritu para escribir sobre la Tradición? ¿Se puede llamar al Espíritu para ayudar comprometidamente a quienes sufren? ¿Podremos alabar a Dios en todo lo que hacemos y en todo momento? ¿Qué nos impide colaborar con esta nueva renovación? ¿A qué esperamos?

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Veni, Sancte Spiritus,

Veni, nostri cordium,

Et emitte caelitus

Lucis tuae radium.

Veni, pater pauperum,

Veni, dator munerum,

Veni, lumen cordium.

Consolator optime,

Dulcis hospes animae,

Dulce refrigerium.

In labore requies,

In aestu temperies,

In fletu solatium.

O lux beatissima,

Reple cordis intima

Tuorum fidelium.

Sine tuo numine

Nihil est in homine,

Nihil est innoxium.

Lava quod est sordidum,

Riga quod est aridum,

Sana quod est saucium.

Flecte quod est rigidum,

Fove quod est frigidum,

Rege quod est devium.

Da tuis fidelibus

In te confidentibus

Sacrum septenarium.

Da virtutis meritum,

Da salutis exitum,

Da perenne gaudium.

Amen. Alleluia.

Tu rostro buscaré, oh Jehová

Oye, oh Jehová, mi voz con que a ti clamo;

ten misericordia de mí, y respóndeme.

Mi corazón ha dicho de ti:

buscad mi rostro.

Tu rostro buscaré, oh Jehová;

No escondas tu rostro de mí.

No apartes con ira a tu siervo;

mi ayuda has sido.

No me dejes ni me desampares, Dios de mi salvación.

Aunque mi padre y mi madre me dejaran,

con todo, Jehová me recogerá.

Enséñame, oh Jehová, tu camino,

Y guíame por senda de rectitud.

(Salmo 27,7-11)

Religión, magia, fetichismo y empirismo

El verano y el calor propician que se vean o vuelvan a ver, películas en familia. Hace unos días hemos hecho un repaso de la serie de películas de Harry Potter que nos ha servido para discutir aspectos sobre el universo mágico y contraponerlo a la perspectiva religiosa.

¿En qué se diferencia la magia de la religión?

Como primera aproximación, la magia postula la existencia de habilidades sobrenaturales que subyacen en cada uno de nosotros. Estas habilidades nos dan poder para que podamos dominar lo que nos rodea. El fin último del mago, es lograr el máximo poder posible. Los ritos son vehículos que permite manifestar el poder. La voluntad del mago permite dominar toda la naturaleza y todo lo sobrenatural. Los seres sobrenaturales, incluso dioses… son herramientas en manos del mago.

En la religión, los seres humanos no tenemos habilidades especiales o sobrenaturales. Hemos sido creados con un objetivo y Dios espera de nosotros que caminemos voluntariamente hacía Él. Los ritos no se realizan para manifiestar poder alguno, ya que solo buscan acercarnos a Dios por medio de los Sacramentos. El camino es la santidad.

Además de magia y religión, tenemos el fetichismo. El fetichismo es la creencia en un poder sobrenatural que se aloja o almacena en objetos, personas o circunstancias. Los fetiches pueden ser utilizados hasta cierto punto por los seres humanos, pero poseen una voluntad propia. El fetichista busca tener de su parte estos poderes con el fin de que le faciliten su existencia.

Religión, magia y fetichismo son modelos de entender e interaccionar con la realidad que nos rodea. Podríamos unir a estos tres modelos el modelo empirista-naturalista-científico… que niega la existencia de nada que exceda lo estrictamente comprobable experimentalmente. El empirista asume que no tenemos ningún objetivo vital que vaya más allá de vivir lo mejor posible.

La tradición y el magisterio de la Iglesia nos dice que la magia, el fetichismo y el empirismo son actitudes y creencias peligrosas. ¿Por qué? Pues porque imposibilitan seguir el camino que Cristo nos mostró y que está reflejado en las escrituras.

Tenemos el episodio de Simón el mago descrito en los Hechos de los Apóstoles (Hechos 8:9-24). Simón el Mago quería tener el poder de “manejar” el Espíritu Santo y estaba dispuesto a pagar por ello. Pero Pedro y Juan le dijeron que su entendimiento era erróneo y que le acarrearía todo tipo de males. Dios no se manipula ni es herramienta de ningún ser humano.

En nuestra vida no es raro encontrarnos con dificultades que nos parecen insalvables. Son situaciones indeseables o claramente dramáticas. Ante ellas tendemos a entender la religión de forma mágica y esperamos dominar la voluntad de Dios en base a ritos, peticiones, oraciones o promesas. En el Padrenuestro oramos diciendo. “Hágase Tu voluntad, en la tierra como en el cielo” y Cristo oró al Padre diciendo “no se haga mi voluntad, sino la Tuya”. Es la voluntad de Dios la que debe prevalecer, ya que ella es la que crea el Reino.

¿Y los milagros o sucesos inesperados? Parten de la premisa de que nuestra voluntad coincida con la voluntad Divina. Solo de esa manera seremos eficaces herramientas de Dios y veremos crecer nuestra Fe de forma instantánea. Pero cuidado. No es nuestra voluntad la que se hace realidad… sino la voluntad de Dios.

Respondiendo Jesús, les dijo: Tened fe en Dios. De cierto os digo que cualquiera que diga a este monte: "Quítate y arrójate en el mar", y no duda en su corazón, sino que cree que será hecho lo que dice, lo que diga le será hecho. (Mt 21:22-23)

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Señor ayúdanos a ser herramientas eficaces de tu voluntad

y a no creernos imprescindibles o poderosos.

Porque tuyo es el Reino, el poder y la gloria

por los siglos de los siglos.

Amén

Yo soy la puerta

Y Jesús les dijo otra vez: "En verdad, en verdad os digo que yo soy la puerta de las ovejas. Todos cuantos vinieron, ladrones son y salteadores, y no los oyeron las ovejas. Yo soy la puerta: quien por mí entrare será salvo, y entrará, y saldrá, y hallará pastos. El ladrón no viene sino para hurtar y para matar y para destruir. Yo he venido para que tengan vida y para que la tengan en más abundancia. (Jn 10,7)

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Realmente se echa de menos el sentido simbólico en la construcción de los templos contemporáneos. El tímpano de muchas portadas románicas y góticas, Cristo aparecía en el centro de las portadas, recordándonos que el El es la puerta y que solo a través suya podemos acceder a la salvación.

Únicamente quienes hubieran sido bautizados podían traspasar la portada. Los catecúmenos y penitentes debían quedarse en el nartex (espacio previo) sin traspasar la portada, hasta el momento en que fuesen bautizados o cumplieran la penitencia. Desde el nartex podían contemplar la portada, reflexionar sobre su significado y escuchar las catequesis preparatorias. Quien traspasaba el nartex, ya era consciente de qué significaba la figura de Cristo como Puerta de nuestra salvación.

Hoy en día traspasamos el nartex de estas antiguas iglesias sin llegar a imaginarnos qué sentido tenía ese maravilloso sinsetido vestido de arte. Las portadas se han convertido en obras admiradas estéticamente y al mismo tiempo, algo sin más sentido que el disfrute estético.

¿Cómo era posible que en la edad media las personas iletradas supieran leer lo que el artista les comunicaba y hoy en día muy pocas personas son capaces de hacerlo?

La respuesta es fácil: la formación. Curiosamente, en el pasado se enseñaba a los fieles a entender el universo simbólico que conforma nuestra religión... mientras que hoy en día parece darnos vergüenza ir más allá de la practicidad caritativa. Caridad que es crucial e importantísima... siempre que se entienda y se viva desde los fundamentos cristianos.

En una sociedad que desprecia el lenguaje simbólico y se atiene a la practicidad como regla de diseño... es lógico entender porque nuestros templos que no son más que estéticas salas de reunión. Nos hemos acostumbrado a celebrar los sacramentos en recintos funcionales desprovistos de elementos sagrados. Tras terminar la celebración, la sala se transforma en lugar de charla y reunión social. Me pregunto si en el futuro podremos transformar estas infraestructuras funcionales en verdaderos lugares sagrados.

Si este verano visitamos algún templo antiguo... esforcémonos por entender el mensaje con que fue escrito. Si hay algo que no entendemos o que nos parece que es pura estética... quiere decir que nos falta la llave para abrir la puerta que da acceso a su mensaje. Busquemos la llave y nos sorprenderemos.

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Gracias Señor por darnos tiempo para buscarte en todo lo que existe

Gracias Señor por darnos la oportunidad de escribir tu Nombre en todo lugar

Amén

La Transfiguración del Señor

La imagen nos ofrece con fidelidad plástica la narración evangélica de la Transfiguración del Señor, concentrando nuestra atención en una visión total y dinámica. Algunos iconos de este episodio presentan a los lados del monte, a Jesús que sube con sus discípulos a la montaña, y a Jesús que baja ya del monte, diciendo a los suyos que no revelen nada de cuanto ha sucedido.

Pero generalmente todo se concentra en el episodio que este misterio desvela ante nuestros ojos, poniendo de relieve los protagonistas del encuentro y los dos espacios que parecen juntarse: el cielo y la tierra.

La fiesta, como el icono, constituye para el pintor y para el simple fiel, "según la medida de fe que Dios" ha dado a cada uno, esa experiencia intelectiva y espiritual que permite embocar la vía para desarrollar dentro del corazón de uno mismo la belleza de la luz.

Dice Gregorio de Nisa (335-395), "La manifestación de Dios le es dada primero a Moisés en la Luz, luego él habló con Él en la nube; y finalmente, devenido más perfecto, Moisés contempla a Dios en la tiniebla".

Pero, ¿qué significa la entrada de Moisés en la tiniebla y la visión que en ésta tuvo de Dios? "El conocimiento religioso es al principio luz para el que lo recibe: pues lo que es contrario a la piedad es la oscuridad, y la tiniebla se disipa cuando aparece la luz. Pero el Espíritu, en su progresar, llega, tras un empeño siempre más grande y perfecto, a comprender lo que es el conocimiento de las realidades y se acerca a la contemplación cuanto más se da cuenta de que la naturaleza divina es invisible.

La tiniebla es el término accesible de la contemplación, visión límite, y por tanto "luminosa". La tiniebla simboliza así la oscuridad de la fe y la experiencia de la proximidad de Dios.

El icono de la Transfiguración, por tanto habla de la luz, revelada a los Apóstoles, manifestación del esplendor divino, gloria sin tiempo. Esta imagen mas que cualquier otra refleja el principio por el que un icono no se mira sino que se contempla.

Tomado de la Web - www.elarcadenoe.org

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Oh Misterios Santos de Verdad

El siguiente texto pertenece a la Exhortación a los Gentiles (Protréptico) escrita por Clemente de Alejandría allá por los siglos II-III.

Este es el eterno Jesús, el único gran sacerdote de Dios único y Padre suyo. Suplica a favor de los hombres y les ordena: «Escuchad, tribus innumerables», y, aún más, cuantos hombre sois sensatos, bárbaros o griegos. Llamo a toda la raza humana, de la que Yo soy creador por designio del Padre.

Llegaos a mí para que el único Dios y el único Logos os designen un puesto. No solo seréis superiores a los animales irracionales por vuestra razón, sino que a vosotros solamente, de entre todos los mortales, os concedo gozar de la inmortalidad. Pues quiero, quiero haceros también partícipes de esta gracia concediéndoos el beneficio completo, la incorruptibilidad. Os regalo al Logos, el conocimiento de Dios, me regalo a mi mismo por completo.

Esto soy yo, esto quiere Dios, esto es la sinfonía, esto es la armonía del Padre, esto el Hijo, esto Cristo, esto el Logos de Dios, el brazo del Señor, fuerza de todas las cosas, la voluntad del Padre. De ello surgieron hace tiempo las imágenes, pero no todas parecidas; quiero corregiros conforme al modelo para que lleguéis a ser semejantes a mi.

Os ungiré con el ungüento de la Fe por el que expulsáis la corrupción y os mostraré sin velos toda la justicia, por la que subís hasta Dios. «Venid a mi todos los que estáis fatigados y cansados, que Yo os aliviaré. Tomad sobre vosotros mi yugo y aprended de mi, que soy manso y humilde de corazón, y hallareis descanso para vuestra almas, pues mi yugo es suave y mi carga ligera» (Clemente de Alejandría. Protréptico. XII, 120)

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Clemente nos indica una serie de elementos importantes. Dice a los gentiles que Dios es sinfonía y armonía, al mismo tiempo que Logos (razón y sentido pleno de lo creado) y fuerza que surgen del Padre. Esta armonía se comunica por medio de la gracia y tiene objeto que seamos una mejor imagen del Modelo del que fuimos creados

También nos indica que la Fe permite ver sin velos la justicia que nos conduce a Dios. Justicia entendida como ley natural universal, no como ley positiva a medida o conveniencia del ser humano.

Para hacer más evidente todo esto, trae ante nosotros la breve parábola en la que Cristo se apoya simbólicamente en la imagen del yugo. El yugo era un artilugio de madera que unía a dos o más animales con el objeto de aunar sus fuerzas en las tareas del campo.

Hoy en día hemos asimilado la imagen del yugo a una intolerable pérdida de libertad. Pero esta interpretación moderna es solo una visión parcial y deformada de lo que significa y simboliza el yugo en las palabras de Cristo. El yugo es una herramienta y tiene como objeto aunar fuerzas y sincronizar voluntades. Sin el yugo, los cristianos no podríamos transformar unidos el “mundo” en el Reino.

Nuestra sociedad evidencia el desprecio por el yugo. Incluso como cristianos, padecemos la falta de unidad y voluntad común. Sin unidad de voluntad y objetivos, nos sentimos desorientados, aislados y solos. Recordemos las palabras de Cristo en las que se decía que cuando dos o más se reúnan en Su Nombre, El estará en medio de ellos. La Iglesia solo aparece ante nosotros cuando estamos unidos en Nombre de Cristo.

El yugo que nos ofrece Cristo no es un yugo normal, ya que es ligero y alivia del sinsentido al que nos lleva una vida sin Dios.

El yugo, además, es un maravilloso paradigma de la sinfonía y la armonía, que Clemente indicaba con anterioridad. Con la armonía expulsamos la corrupción a la que nuestra naturaleza imperfecta nos impulsa. Solo si formamos parte de la armonía, evidenciamos nuestra semejanza con Dios. Solo así, evidenciamos que somos imagen de Dios. Pero la armonía que proviene del yugo es similar a la que nace de la unión de los sarmientos a la vid. No se trata de caos y desafecto vestido de armonía, que nos venden las escuelas y tendencias de la nueva era. Se trata de la unidad y proporción que tanto odia el mundo contemporáneo.

El mundo odia a Cristo y la armonía que conlleva la Fe. Nos intenta hacer creer que “lo natural” es la disonancia y la estridencia que encontramos por todas partes. El mundo siempre nos ofrece vivir siendo solamente lo que somos… sin aspirar a transformarnos por medio de la gracia.

El mundo nos dice una y mil veces, que nuestra naturaleza no admite conversión. Nos dice que somos seres completos y si algo nos pasa es que no nos hemos dado cuenta de ello. Rechaza la necesidad de ser armonía y la necesidad de dejarnos conducir por el yugo de Dios.

Es fácil y cómodo decir que amor es dejarnos ser lo que queramos en igualdad. Es fácil y cómodo, razonar de manera simplicadora: como Dios es amor, nos acepta como somos sin necesidad de transformarnos por medio de su gracia. Que fácil es creernos ya convertidos tal cual somos. Qué fácil es confundir la sinfonía y la armonía con el ruido y el caos que vivimos. El mundo nos dice que no necesitamos de Dios y que de existir “algún dios”, este no nos necesita.

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Padre nuestro que estás en los Cielos

Sea santificado Tu Nombre

Permítenos participar de Tu Reino

Hágase tu voluntad, aquí en la tierra, como en los Cielos

Danos hoy el pan de cada día

Ayúdanos a no caer en las tentaciones

Y líbranos del maligno

Amén

El mundo y el cristiano

En la sociedad de la tolerancia en que vivimos, reseñar que el cristiano y el mundo deberían estar enfrentados, suena especialmente mal. Suena mal, aunque este enfrentamiento no signifique odio alguno por parte del cristiano. Dios mismo amó y ama al mundo, en tal grado, que fue y es, capaz de manifestarse en su seno:

Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él. El que cree en él, no es juzgado; pero el que no cree, ya está juzgado, porque no ha creído en el Nombre del Hijo único de Dios. Y el juicio está en que vino la luz al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. (Jn 3, 16)

El cristiano, a semejanza de Cristo, debe amar al mundo de manera que se compromete a si mismo (como la levadura) para transformarlo. Quien ama no puede tolerar ni vivir desafecto de sus hermanos. Quien ama se enfrenta al amado para que el objeto de su amor se convierta, se transforme.

Les dijo otra parábola: «El Reino de los Cielos es semejante a la levadura que tomó una mujer y la metió en tres medidas de harina, hasta que fermentó todo.» (Mt 13, 33)

El mundo es semejante a la masa de harina que debe ser transformada en pan … que es el paradigma del Reino de Dios. El mundo no es más que la sociedad humana que vive de espaldas a Dios. El Reino es la comunidad cristiana que hace su vida en sintonía con Dios. El cristiano se gasta transformando el mundo en Reino de Dios.

Pero, evidentemente, el mundo no se deja transformar, ya que dejaría de ser lo que es para ser algo nuevo. Dejaría su antigua naturaleza para convertirse en algo diferente. Ante la conversión, el mundo se defiende y odia a quienes penetran en su seno, como levadura que le transforma.

Si el mundo los odia, sepan que antes me ha odiado a mí. Si ustedes fueran del mundo, el mundo los amaría como cosa suya. Pero como no son del mundo, sino que yo los elegí y los saqué de él, el mundo los odia. Acuérdense de lo que les dije: el servidor no es más grande que su señor. Si me persiguieron a mí, también los perseguirán a ustedes; si fueron fieles a mi palabra, también serán fieles a la de ustedes. Pero los tratarán así a causa de mi Nombre, porque no conocen al que me envió. (Jn 15-18-21)

Cuando el mundo odia a quienes siguen a Cristo y lo transforman en el Reino… aparece la discordia y la división. Aparecen los repudios, rechazos y condenas.

«No penséis que he venido a traer paz a la tierra. No he venido a traer paz, sino espada. Sí, he venido a enfrentar al hombre con su padre, a la hija con su madre, a la nuera con su suegra; y enemigos de cada cual serán los que conviven con él. (Mt 10, 34-36)

Pero… ¿No había venido Cristo a traer la paz? Leamos lo que Eusebio de Cesarea nos indica sobre el tema. En este texto encontramos el hilo de la Tradición que soluciona de la aparente paradoja que se plantea el cristiano de hoy en día:

“Jesús es la paz y vino a reconciliar las cosas del cielo y las de la tierra”. Si esto es verdad, ¿cómo podemos comprender lo que el mismo Salvador dice en el Evangelio: “No crean que he venido a traer paz a la tierra?”. Pero qué. ¿Es que la nieve puede calentar o el fuego enfriar? ¿Es posible que la paz no procure la paz? ¿Cómo puede decir la paz en persona: “No crean que he venido a traer paz a la tierra”; cuando se dice de esa paz que es Cristo: “He venido a reconciliar las cosas del cielo y las de la tierra”, y además dice el Evangelio: “Ha venido no para condenar al mundo, sino para que el mundo se salve por su medio”?

Si alguien desea instruirse sobre el Señor, que rechace los pensamientos de su propio corazón y mantenga despierta la mirada purificada de su espíritu. El propósito de Dios, al enviar a su Hijo, era salvar a los hombres. Y la misión que él debía cumplir era establecer la paz en el cielo y en la tierra. ¿Por qué desde entonces no hay paz? Por razón de la debilidad de los que no han podido aceptar el resplandor de la luz verdadera. Cristo proclama la paz; así lo afirma el apóstol Pablo cuando dice: “Él es nuestra paz”, es decir, la paz únicamente de aquellos que tienen una actitud de fe y de recepción.

Pero ¿cómo es posible que Cristo no haya traído la paz a la tierra? Una hija cree, y su padre continúa infiel. Puesto que la misma predicación de la paz obra la división, ¿qué asociación puede haber entre creyente e incrédulo? El hijo se convierte, el padre continúa en la incredulidad. La oposición es inevitable. Donde se proclama la paz, se instala la división. Y es una división salutífera, puesto que nos salvamos por la paz. Y no se trata de una interpretación puramente personal, es exactamente lo que hemos escuchado de labios del Señor: “No crean que he venido a traer paz a la tierra”. Y todavía más enérgicamente, añade: “No he venido a traer paz sino espada”. ¿Cómo? ¿No la paz sino la espada? He venido a enfrentar al hombre con su padre. Elijo al hijo y esto desagrada a su padre. Fíjate en el tono de las palabras. Porque se refiere al filo de la espada, dice: “No crean que he venido a traer paz a la tierra”... Proclamo la paz, sí, pero la tierra no la acepta. No era ese el propósito del sembrador, sino que esperaba el fruto de la tierra. (Eusebio de Cesarea, Sobre la palabra del Señor: [PG 24, 1176-1177])

La paz que nos trae Cristo no es la paz de la tolerancia y del desafecto que se vende hoy como sinónimo de amor. El amor no es indiferencia. El amor transforma, aunque duela y desgarre. No podemos quedarnos en la vacuidad de que todo es igual, todo es indiferente y que el amor es dejarnos vivir como queramos. Esto no es más que la estrategia del gran disgregador. El diablo nos canta al oído que no vale la pena padecer el odio del mundo. Nos dice que es mejor vivir en indiferente y vacía “armonía” con todo. Nos enseña que es mejor relativizar para no tener que comprometernos con nada hasta el fin.

Tras enunciar esto, rápidamente, los profetas de la tolerancia, nos dirán que nuestra actitud es troglodita y reaccionaria. Que vivimos en los tiempos de Constatino al querer tomar la espada contra quienes no piensan como nosotros. Nada de esto es cierto. Cristo no tomó la espada, no por ello dejó pasar la ocasión de transformar al mundo que se enfrentaba a El. Cristo ejerció el amor con firmeza y sin tolerancia.

Dijo a los que querían lapidar a la adultera… que el que estuviera libre de pecado tirara la primera piedra y terminó indicando a la pecadora que dejara de pecar. Echó a los mercaderes del templo, aunque eso significara arruinar a las familias que vivían de esa actividad. No toleró ni a unos y ni otros… los transformó según el Reino de Dios. Según el Reino que pedimos que venga a nosotros, cada vez que rezamos el Padre Nuestro.

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Señor, venga a nosotros tu Reino

Reino, que es lugar y tiempo donde Tu voluntad impera.

No nos dejes caer en la tentación de imponer

nuestra cómoda voluntad particular.

Líbranos de quien desea separarnos de Ti.

Amen