El arte de no conformarse con una Fe infantil

La Escuela de Alejandría fue un influyente centro intelectual y teológico situado en Egipto (siglos II-IV d.C.). En esta Escuela Catequética que fusionó el pensamiento griego con la fe cristiana y judía. Fue destacable su método alegórico de interpretación bíblica, que buscaba significados profundos tras la literalidad textual. La Escuela catequética de Alejandría nos legó una visión muy importante: el cristiano debía ser un profundo "conocedor del espíritu" para recoger la sabiduría que Dios nos ha dado. El objetivo es pasar de una Fe basada en las fluctuantes emociones a otra basada en el sólido conocimiento profundo.

A partir de esta visión, podemos realizar un diagnóstico de la Iglesia actual. Este diagnóstico no lleva a una propuesta que ya San Pablo realizó: Estamos centrados en vivir la Fe como una "dieta de leche". 

Les di de beber leche, pues no eran capaces de digerir alimento sólido, ni lo son todavía, porque aún son gente carnal. Pues mientras haya entre ustedes celos, peleas y divisiones, serán gente carnal y vivirán según criterios humanos. (1Co 3,2-3)

¿Qué problemas tiene la Fe basada en esta dieta de leche? Esta dieta intenta evitar problemas alérgicos en la posmodernidad en la que vivimos. Muchos cristianos de hoy siguen alimentándose de un entendimiento de la fe similar a la "leche" (conceptos básicos, infantiles y emocionales), cuando ya deberían estar comiendo "alimento sólido". Parece que intentamos reducir la Fe a sentirnos bien o a cumplir normas culturales externas, sin entender el porqué de los Misterios que dan sentido a nuestra vida de Fe.

Clemente de Alejandría es un ejemplo muy importante para entender lo que nos está pasando. Para Clemente, el cristiano perfecto es aquel que une la fe profunda con la razón iluminada. No basta con creer; hay que "ver" con la inteligencia el Misterio de Dios. No se trata de entender a Dios, imposible para nosotros, sino de comprender lo que Cristo nos ha legado para aplicarlo inteligentemente en nuestra vida.

¿Inteligentemente? ¿Pero la fe no es emotiva? Se preguntarán algunos. Lo cierto es que pensar de esta forma nos lleva a desarrollar nuestra vida cristiana a un nivel muy limitado. Clemente de Alejandría, en su obra "El Pedagogo", nos dice que Cristo no te lo da todo en un solo día. Introduce la idea de que Cristo es un maestro (pedagogo) que nos educa en etapas.El aburrimiento en la Iglesia actual proviene de creer que ya lo sabemos todo. Parece que, tras alcanzar las superficiales catequesis sacramentales contemporáneas, ya lo sabemos todo y sólo queda buscar emotividades culturales. La espiritualidad de la Escuela de Alejandría nos dice que siempre hay una capa más profunda a la que estamos llamados.

La fe es una disciplina intelectual y mística, basada en el entendimiento como acto de adoración. Leer a los Padres Apostólicos no es algo "frío" ni desfasado. Adentrarnos en estas lecturas nos permite encender la lámpara para ver mejor al Señor en nuestra vida. Lo que propone la Escuela de Alejandría es contraponer la "opinión" personal (lo que yo siento que es Dios) a la "Verdad". Verdad que no es algo oculto, sino lo que Dios nos ha revelado y que los Padres Apostólicos han custodiado.

¿Qué podemos hacer para empezar y que la fe no quede en teoría? Podemos elegir un solo tema profundo en el que nos interese profundizar. Por ejemplo, la Transfiguración o el sentido del "Logos" o la presencia real de Cristo en los sacramentos.

San Juan no relata una indicación sustancial del Señor:

"Ya no los llamo siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su Señor; pero los he llamado amigos, porque les he dado a conocer todo lo que he oído de mi Padre." (Jn 15, 15)

Cristo nos ha dado a conocer lo que el Padre le ha indicado. ¿Tenemos claro esto?

Recuperar el Misterio de la Fe en la era de la sobreexposición digital

Vivimos en la era de las luces de neón y de la hipercomunicación digital. Hoy, todo en nuestra vida —desde lo que comemos hasta lo que rezamos— parece estar diseñado para ser expuesto, fotografiado y consumido al instante. Todo tiene que suceder en unos pocos segundos o, a lo sumo, en un par de minutos. Esto se traslada a todos los aspectos de nuestra vida, incluso a nuestra Fe. Hemos caído en la trampa de la transparencia total e insustancial. Se nos ofrece una espiritualidad de escaparate, explicada con eslóganes sencillos y centrada en generar sentimientos de consumo rápido. Esto se debe a que intentamos competir con los flujos sociales, buscando hacer el cristianismo divertido, evidente y accesible. ¿No habremos terminado por hacerlo irrelevante?

Hubo un tiempo en que la Iglesia no funcionaba así. En los primeros siglos, los cristianos custodiaban su Fe como un tesoro de gran valor. Existía un velo de silencio que protegía los Misterios más sagrados para que no se diluyeran en lo insustancial. Esto no era por exclusivismo, sino por reverencia. Los cristianos de los primeros siglos sabían que el encuentro con Dios no es un producto de marketing, sino un lento y profundo camino que debemos recorrer.

Hoy, tristemente, la Iglesia parece diluirse en la horizontalidad del mundo; figuras como Clemente de Alejandría, Orígenes, San Agustín o San Martín de Tours, entre otros muchos, emergen no como piezas de museo, sino como guías de resistencia. 

Nuestra vida interior necesita volver a las raíces más místicas de los Padres de la Iglesia. Paradójicamente, este es un camino revolucionario para el católico del siglo XXI.

Los "Padres Apostólicos" conocieron a los Apóstoles o a sus discípulos directos. Su fe es fresca, vibrante y radical. No es alta teología, sino radicalidad evangélica. Para empezar, quizás el mejor consejo sea leer las Cartas de San Ignacio de Antioquía. Son breves y las escribió mientras iba camino al martirio. Leyéndolas, nos daremos cuenta de que no tienen rastro de fe superficial.

También es interesante leer un texto del cristianismo primitivo, la Didaché. Es el manual de instrucciones más antiguo del cristianismo (del siglo I). Al leerlo, nos daremos cuenta de cómo celebraban la Eucaristía y cómo vivían la moral cuando el cristianismo era una minoría perseguida.

Por último, otro texto maravilloso es la Carta a Diogneto. Conviene leerla con tranquilidad, párrafo por párrafo. No hay prisa. Muestra cómo entendían la Fe los primeros cristianos.

Espero que estas indicaciones les sirvan. El Señor nos dé fuerza, perdone nuestros pecados y luz para seguir sus pasos. Así sea.

Andamos por la vida sin un mapa. Hemos olvidado el simbolismo

Resulta paradójico que vivimos en una cultura occidental cimentada sobre el cristianismo (cultura, leyes, catedrales, museos y literatura), pero la capacidad de decodificar el sentido de los mensajes que perviven en los símbolos se ha perdido casi por completo para el gran público y para los fieles.

Sufrimos una tristísima pérdida de la "alfabetización visual" de la fe. De hecho, vivimos nuestra vida de fe como caminantes sin mapa. Reducimos todo a lo que "sentimos emocionalmente", ignorando con desprecio el sentido cognitivo de la Fe. Se pueden citar mucho factores principales que han provocado que este lenguaje universal se haya vuelto críptico para la mayoría:

La ruptura de la transmisión cultural es algo que pesa sobre nuestros hombros. Durante siglos, el simbolismo cristiano no era algo que se estudiaba en libros académicos, sino que se absorbía por ósmosis cultural. La abuela explicaba al nieto por qué San Pedro tenía unas llaves o por qué Santa Lucía llevaba ojos en un plato. Hoy en día los padres regañan a los abuelos por hablar a sus nietos de la Fe que a ellos les llena de sentido. El fin de la "Tradición Oral" conlleva la secularización de la sociedad, la cadena de transmisión familiar se ha roto. Las nuevas generaciones ya no reciben este conocimiento en casa ni en la escuela de forma generalizada. La Fe se comprende como algo privado que hay que procurar ocultar. ¿Por qué ocultarlo? Porque socialmente se rechaza. Al relegarse la Fe al ámbito estrictamente privado, los símbolos públicos (el arte, la arquitectura) han perdido su función de "lenguaje común".

En la Edad Media, el simbolismo era funcional. La inmensa mayoría de la población no sabía leer ni escribir, por lo que las catedrales, vidrieras y esculturas funcionaban como libros de piedra. Podemos decir que vivimos un cambio de paradigma. Con la alfabetización universal y la imprenta, la necesidad de "leer imágenes" disminuyó drásticamente. Pero con la alfabetización digital, todo se convierte en emociones sociales dirigidas a tenernos entretenidos: pan y circo.

Hoy somos expertos en leer logotipos corporativos y señales de tráfico, pero hemos perdido la habilidad de leer una alegoría compleja. Vemos un cuadro de una mujer pisando una serpiente y vemos solo eso, mientras que un campesino del siglo XV entendía inmediatamente que era la Inmaculada Concepción y la derrota del pecado original. El simbolismo cristiano se nutre de textos que ya nadie lee culturalmente. Muchos símbolos, como el león de Judá o la zarza ardiente, requieren conocer el Antiguo Testamento. Sin esa base narrativa, el símbolo parece arbitrario.

Gran parte del arte cristiano se basa en las narrativas de vidas de santos y escritos sapienciales. Si no conoces la leyenda de que un pelícano se abría el pecho para alimentar a sus crías con su sangre, ver un pelícano en un altar te parecerá simplemente un adorno zoológico extraño, en lugar de un símbolo de la Eucaristía. Paradójicamente, el cine, los videojuegos y el anime usan constantemente simbología cristiana, pero a menudo la vacían de contenido para rellenar de nuevos significados estos símbolos.

Por ejemplo,  series como Neon Genesis Evangelion o películas como El Código Da Vinci, se usan cruces, ángeles o cálices por su impacto visual o misterioso, no por su significado teológico real. Esto genera una generación que reconoce los símbolos, pero les asocia significados de fantasía o conspiración, alejándolos aún más de su sentido original.

El cristianismo nació y se desarrolló en sociedades agrarias y pastoriles. Sus metáforas centrales están relacionadas con la vida agraria: el Buen Pastor, el trigo y la cizaña, la vid y los sarmientos, el Cordero. Todo esto resuena poco en una sociedad urbana, tecnológica e industrial. Para un urbanita digital moderno, la imagen de un pastor separando ovejas de cabras es una referencia lejana, no una realidad cotidiana que explique una verdad espiritual profunda.  

El resultado es que caminamos "ciegos" y sin mapa, por nuestra propia historia. Entrar en el Museo del Prado o visitar la Catedral de Chartres sin conocer este código es como leer un poema en un idioma que no hablas: puedes apreciar la sonoridad (la estética), pero perdemos el mensaje que nos transmiten todos estos símbolos.

¿Cómo solucionar esta terrible pérdida de patrimonio simbólico? No es nada sencillo hacerlo, porque vivimos en un entorno muy diferente al que se vivió hasta el renacimiento. El periodo barroco y romántico, distorsionó bastante el simbolismo. Pero tras la década de los 60's del siglo pasado el simbolismo se ha ido borrando totalmente de nuestras de referencia de Fe. Miremos los templos actuales para darnos cuenta del austero emocionalismo social que impregna nuestra Fe. Analicemos la Liturgia que vivimos y nos  daremos cuenta de la ausencia de soporte sustancial que vamos dando a la Fe. Luego nos quejamos de que los templos estén vacíos. ¿Qué actividades se realizan en nuestros espacios de Fe? Abundan festejos socio-culturales y actividades socio-emocionales.

¿Dónde encontramos actualmente las obras de arte que deberían ayudarnos a consolidar la Fe? En los museos. De hecho, los templos son actualmente más visitados como museos que como llamas vivas que encienden nuestra Fe. Benedicto XVI habló de la necesidad de convertirnos en "minorías creativas" para sembrar en la sociedad actual la Semilla del Reino. Esperemos que la Iglesia descubra esto y recojamos el mapa que hemos tirado a la basura.